スティーヴン・マルホール・ノン

May 03, 2023

デビッド・エドモンズや他の多くの哲学者にとって、2017年に亡くなったデレク・パーフィットは、おそらくジョン・スチュアート・ミル以来、前世紀で最も偉大な道徳思想家の一人でした。エドモンズは、個人のアイデンティティ、合理性、平等に関するパーフィットの考えが私たちの道徳的および政治的思考に吸収されれば、刑罰、社会資源の分配、将来の世代との関係などについての私たちの信念を根本的に変えることになるだろうと正しく信じています。したがって、彼がパーフィットのアイデアをアカデミーの外でもっと広く知らせたい理由は簡単にわかります。理解しにくいのは、この目標を達成するための最良の、あるいは適切な方法は自分の伝記を書くことだという彼の信念です。

哲学者の伝記が一般的であるだけでなく、期待され、必要とされていた時代もありました。ソクラテスに続いて、ヘレニズム哲学の偉大な学派（ストア派、エピクロス派、新プラトン主義者）はすべて、ある種の人生の追求を奨励しようとしました。彼らにとって、哲学は主に学ぶものではなく、自己変革を目指して実践するものでした。したがって、哲学者を批判的に評価するには、その生き方を批判的に評価することが不可欠でした。なぜなら、人生は彼らの哲学の決定的な表現であり、彼らの著作は主に自己に対するその本質的な作業を達成するための手段だったからです。

実存的なテロスを持っているという古代の哲学の感覚は、今日でもある程度の力を保っています。レイ・モンクによる1990年のウィトゲンシュタインの伝記は、まさに哲学的に光を当てている。それはまさに、ウィトゲンシュタインの考え方を彼の人生の広範な説明の一部として提示するその方法が、両者に影響を与えた倫理的精神を引き出し、その考え方の性質と目的に貴重な光を当てているからである。確かに、そのようなケースは、この分野が精神的な関心から遠ざかり、もはや職業ではなく専門職となり、その実践者がますます大学に留め置かれ、そこでより広範な社会の流れから遮断されている現代ではまれです。共同生活。それでも、現代の哲学者の生涯は時には興味深いものであり、知的洞察を示唆する形で、より広範な文化運動と相互作用することさえあります。例えば、キルケゴールが宗教的、ロマンチックなトラウマを著作の主題や形式に変えたことや、20世紀ドイツ政治のより大きな歴史的流れにおけるハイデガーの忌まわしい絡み合い、あるいはアイリス・マードックの複雑なエロティックな人生などが挙げられる。このような場合の伝記物語は、哲学者の知的利益、つまりこれらの例では、それぞれ自己犠牲、真実性、愛に光（または影）を当てる場合、私たちの理解に貢献する可能性があります。

しかし、現代の哲学者で異常に劇的な私生活を送っている人はほとんどいません。そして、彼らの職業生活は、絶え間なく行われる教育と管理、そして（運が良ければ）時折外国のホテルやカンファレンスセンターに出かけることで構成される傾向があるため、彼らの詳細な説明も同様に単調なものになるだろう。パーフィットの人生は、これらの点でかなり例外的ではありませんでした。彼は、時に巧みに哲学者の中の哲学者と呼ばれるものでした。彼は精神的な訓練としての哲学について全く知識を持たず、セミナー室の外で道徳や政治についての会話に貢献することに興味がありませんでした。彼はメディアのインタビューに一切応じず、新聞やウェブサイトに論説記事を寄稿することもなく、ソーシャルメディアでの存在感もまったくありませんでした。

パーフィットの両親と祖父母は、宣教師として中東、インド、中国で冒険的な生活を送った時期もあった。しかし、彼の子供時代は主にイギリスの郊外で過ごし、彼の人生は教育特権の黄金の糸をたどったものでした。ドラゴンスクール、イートン大学、オックスフォード大学、最初はベリオール大学、次にオールソウルズの非常に有利な学業環境であり、そこで彼はほとんどの期間をそこで過ごしました。彼の生産的な知的生活。 40年間、教育と管理の通常の要求さえも、執筆、つまりその制作、個人的な配布、そして選ばれた同僚の反応に応じた絶え間ない改訂を支持するために、ほとんどが無視されました。エドモンズは、オール・ソウルズでの若手としての7年間の受賞フェローシップから、生涯にわたる上級研究フェローシップへのパーフィットの移行の遅れから、ドラマをひねり出そうとしているが、それについての章のタイトルで、それが重大な意味を持つことを示唆しているところまでだ。スキャンダル。しかし、CP スノーの小説の愛好家でさえ、その内容はかなり薄いと感じるだろう。なぜなら、大学側は、日常の学業の重荷から一生解放されるという報いを受ける前に、パーフィットがより充実した出版実績を示す必要があると極めて合理的に信じているからだ。それを達成するために彼に追加の時間を与えるのをやめます。パーフィットがオール・ソウルズに落ち着いた後、エドモンズが協力しなければならないのは、写真への関心の深まりや彼の知的才能が同僚たちから高く評価されていたことのさまざまな証言を除けば、被写体の個性と性格であり、それは年を重ねるごとにますます特異になっていった。エドモンズは、パーフィットが自閉症スペクトラム障害の診断基準を満たしている可能性を考慮せざるをえないと感じるまでに至った。

このような人生の公の顔には劇的な質感があまりにも欠けているため、エドモンズはパーフィットの特異な性格を詳細かつ暴露的に描いた肖像画を描くことに満足しなければならない。これは味と機転に関する深刻な問題を引き起こします。しかし、それはまた、パーフィットのアイデアを伝えるというエドモンズの主な目的に関して問題を引き起こします。なぜなら、人生を語ることに多くのスペースが与えられすぎると、作品を説明するために利用できる量が非常に減り、それを正確かつ分かりやすく行う可能性が非常に小さくなってしまうからである。

本当に興味深い哲学的アイデアのほとんどは伝えるのが難しく、現代の分析哲学的手法の特に純粋なバージョンに対するパーフィットの取り組みは、その課題を軽減すると期待するほどではありません。彼のアプローチは、倫理的立場とその複数の可能な変形の間のこれまで以上に綿密な区別を追求し、所定の倫理的判断が必然的に導かれる基礎的な前提を探求し、十分な根拠に基づいた多くの意見に対応する統一された理論的説明を構築しようとすることによって、道徳を批判的に評価することである。可能な限り少ない道徳的前提に基づいて、可能な限り道徳的な判断を下す。

このアプローチは、ある意味ではパーフィットができる限り明確で厳密な散文を生成します。彼が主張するそれぞれの主張には正確な意味が割り当てられており、彼が想定できるすべての批判的な反応を生き延びたに違いありません。しかし、分断と征服への容赦のない衝動は、終わりのない専門用語の造語や前提と結論の列挙にもつながります。パーフィットは、最終的に破棄された見解に対する賛否の別の議論の長い連鎖を生成します。期待されていた究極の透明感は、決して実現することはありません。

洞察力に優れた要約者であれば、この生い茂るテキストの枝葉の多くをうまく刈り取ることができるだろうが、パーフィットの弁証法的ふるい分けを経て生き残ったアイデアを、そうでないアイデアやふるい分けのプロセス自体から完全に切り離すことを正当化することはできなかった。なぜなら、そのプロセスは、真実と虚偽を区別するための単なる手段ではないからです。それは目的の一部であり、Parfit が考える企業の内部にあるものです。実際、哲学の価値は、哲学の価値は、人がどのような概念を持っていても、単に到達する結論にあるのではなく、その適用がそれらの結論につながり、後にはそれらの結論から遠ざかり、捨てられる結果につながる可能性がある、反省的および批判的思考のスキルを獲得することにあります。代替案。この意味で、哲学は知識体系というよりも活動です。そしてエドモンズは、パーフィットが到達する結論と少なくとも同じくらい、パーフィットの哲学実践方法に価値があると考えている。

したがって、非学術読者がアクセスできる方法でパーフィットの研究の両方の側面を要約し、批判的に評価するには、それ自体で多くのスペースが必要になります。エドモンズの本は短くはありませんが、パーフィットの考え方を紹介するのに親しみやすいものでもありません。なぜなら、彼はその本のほとんどを自分の人生に捧げることを選んだからです。その 23 章のうち、おそらく 6 章がパーフィットのアイデアと議論の提示に (場合によっては部分的にのみ) 割り当てられています。確かに、パーフィットが生涯に出版した本はわずか 2 冊です。1 冊目の『理由と人物』 (1984 年) は上級研究員としての資格を確保し、2 冊目の「問題について」は、フェローシップによる 30 年以上の集中的な研究の末に出版されました。可能。しかし、どちらも理解しやすいものではなく、2 冊目は約 1900 ページの長さでした (死後に出版された 3 冊目を含む)。したがって、彼が出版した多くの論文（依然として分析哲学者が好む著作のジャンルである）を脇に置いても、エドモンズも他の誰も、そのような限られたスペースでは、すぐにアクセスできるパーフィットの最も有名なアイデアでさえ説明を提供することはできませんでした。そして知的責任もある。

エドモンズの「理由と人物」の扱いを考えてみましょう。彼は、その中心的な考え方のうち 2 つを前景化しています。それは、パーフィットの人格に関する還元主義的な説明と、「非アイデンティティ問題」として知られているものです。彼は、人間は基本的に心理的なつながりと連続性の関係によって構成されており、それ自体が特定の脳に関連しているというパーフィットの見解を適切に要約しています。これらの心理的関係は、記憶や意図などの現象によって形成され、私たちをそれぞれ過去と未来に結びつけますが、明らかに程度の問題です（つながりの強さは時間とともに変化します）。同一性の関係は程度の問題ではなく（A が B と同一であるか、そうでないか）、推移的であるため（A が B と同一であり、B が C と同一である場合、A は C と同一です）ある人と未来の自分との間の心理的なつながりや連続性の程度を特定することはできても、その人が同一人物であるとも、同一人物ではないとも明確に主張することはできない状況もあるでしょう。

パーフィットはこれを説明するために思考実験を引用します。人間の脳が抽出され、分割され、2 つの別々の体に移植されます。その後、再具体化された各半分は、分割されなかった場合と同じ程度の元の所有者との心理的なつながりを保持します。（パーフィットは自分自身を例の主題にしている：「結果として得られた人々はそれぞれ、自分が私であると信じており、私の人生を生きたことを覚えているようで、私の性格を持ち、他のあらゆる点で心理的に私と連続しています。」）元の所有者に電話してください。 A、および 2 人の受信者 B および C。B が A と同一であると主張する利用可能な根拠はすべて、C が A と同一であると主張するための根拠を同様に提供します。しかし、両方の関係が成立する場合、B は C と同一になりますが、これらが明らかに 2 つの別個の存在であることを考えると、これは意味がありません。しかし、A がその子孫の一方と同一であり、もう一方とは同一であると言うのは恣意的であるように思われ、手術後に A が存在しなくなると言うのは直観に反します (A とその子孫の間には、A とその子孫の間には、心理的連続性が維持されるのと同じ程度が保たれるからです)手術がなかったら、A の未来の自分と）。このような状況では、アイデンティティの主張は空虚なものになる、とパーフィット氏は主張する。しかし、心理的な連続性は維持され続けるので、私たちが生き続ける上で本当に重要なこともすべて維持され続けるでしょう。そしてこのことは、私たちが普段アイデンティティの観点から問題を解決しているにもかかわらず、正常な状況でも異常な状況でも、私たちの生存の継続に関して本当に重要なのは、適切な程度の心理的連続性であることを明らかにしています。

パーフィットの見解では、彼の還元主義的な再構成（アイデンティティが重要であると仮定することを正当化する唯一の枠組み）に代わる唯一の代替案は、決定的な存在または不在を構成するさらなる事実（私たちの身体と精神に関する事実以外の何か）が存在する場合だろう。私たちのアイデンティティ：デカルト的な自我、または魂。しかし、そのようなものはないので、私たちは還元主義を受け入れ、その観点から倫理的信念を再考する必要があります。特に、還元主義的な枠組みは、将来の自分との関係を私たちが思っているよりも実質的ではなくし、自分と他人との間の区別を絶対的ではなくします。パーフィットは、これによって私利私欲が減り、利他主義が高まるはずであり、またそれによって私たちが死に対して負う重要性も減少する可能性があると主張している。

エドモンズは、パーフィットの見解の長い歴史的ルーツをちらっと認めています。それはジョン・ロックの著作に現れており、他の現代の分析哲学者によって考案された思考実験に依存しています。しかしエドモンズは、そのような見解がさまざまな方法で批判されてきたことをほとんど考慮していない（言及する余地がほとんどないので間違いない）。特に、彼は、デカルトとキリスト教（の非常に単純なバージョン）に関連する、個人のアイデンティティについての考えられる非還元主義的な説明が1つしかないかのように、文章の大部分でパーフィットに従っているだけです。しかし実際、パーフィットの還元主義に対する最も影響力のある反対派は、どちらの種類の「さらなる事実」説明も拒否し、にもかかわらず、時間の経過とともにアイデンティティを特徴づける私たちの通常の非還元主義的な方法と、私たちの継続的な存在の重要性を考慮する現代の世俗哲学者から来ています。完全に一貫したものとして。彼らは、パーフィットが物理的なものよりも心理的なものに特権を与える傾向に疑問を抱いています。なぜなら、それは、人間が特定の種類の動物（言語的、つまり社会的および文化的な種類）の動物であり、その媒体である精神活動の重なり合う個々の糸ではないという事実を抑圧しているからです。脳はその体のより大きな乗り物を運転します。

同様に重要なことは、エドモンズは、徹底的に反事実的な思考実験を構築することによって、道徳やその他の問題についての直観を探求する分析哲学的手法に対するパーフィットの献身との間に、決定的な距離を設けていないことである。彼は、この技術が「一部の哲学者の灰白質を赤くする」ことを認めています。しかし、彼はその理由が全く理解できず、たとえその解説がパーフィットの 2 冊目の本に組み込まれている同僚によって長々と展開されたとしても、本質的に反対意見を無視して自分の主題に従います。

パーフィットはトロッコ問題が大好きだった。ポイントを変更しないと暴走列車が現在の線路で5人を殺す、列車を別の線路に移すと1人が死亡するという類のものだ。ポイントを変更すべきか? 彼は、そのような物語の新しいバージョンを発明し、それらの変形を詳しく説明し、それぞれの支線の意味を追求することに惜しみなく独創的でした。哲学的なファットコントローラーに似ていて、世界で最も複雑な列車セットを通る旅に読者の直感を送りました。。『On What Matters』第 2 巻に組み込まれている、パーフィットの作品のこの側面に関するアレン・ウッドの解説は、痛烈なほど節度のないものだが、彼の要点は真剣な注目に値する。彼はまず、実際の鉄道システムは電車のようなものではない、と指摘します。実際の鉄道会社は、列車の暴走の可能性を防ぐために多くのチェックを実施しています。また、人々が線路に近づくことや、手入れされていない地点へのアクセスを禁止したり妨害したりすることもあります。これは主に、乗客、労働者、通行人が自律的な個人として要求される道徳的地位を尊重して扱われることを保証することを目的とした法律によってそうすることが義務付けられているためです。企業がこれらの法律を遵守しなかった場合、その後起こる大虐殺に対して当然のことながら責任を負うことになります。そして、人々がトラックの危険なエリアから遠ざける警告や障壁を無視した場合、代わりに主に責任を負うことになります。

そのような反応に直面すると、パーフィットとエドモンズの頭は真っ赤になります。なぜなら、彼らには、道徳的に関連する一連の要素に注意を集中できるように、現実世界の複雑さを意図的に取り除くという思考実験の要点を単に見逃しているように見えるからです。、次に、それらの相対的な重みをどのように計算するかを尋ねます。これは、道徳数学における直観を明確にする演習を目的としています。しかしウッド氏が言いたいのは、そのような話が非現実的だということではない。それは、この物語にこれほどの明快さを与えている規定が、読者に道徳的な目隠しをすることを強制し、情勢の相対的な優劣（死者1人対死者5人）の順位付けだけに重点を置くことを奨励しているということである。パーフィットの物語は、読者が有益な結果以外の要因、たとえば人々の権利が完全に尊重される状況を好むことによってそれらの結果をランク付けすることを妨げるものではない。しかし彼らは、道徳とはもっぱらまたは本質的に、個人の行動の結果を評価する問題であり、個人が選択しなければならない選択肢を深く形成する社会構造を批判するものではない、と強く示唆している。ウッドの再話が私たちに思い出させてくれるのは、非結果主義者がそれ自体の目的としての個人、つまり自己責任の重要性の明確な中心に焦点を当てているため、トロッコ問題が起こらないように公共交通機関を手配することが倫理的に不可欠であるということである。

言い換えれば、倫理的思考を追求し、洗練させるためのパーフィットの好む方法は、倫理的立場が何であれ、すべての人に開かれているように見せかけているが、実際には、個人の結果のみに、または主に焦点を当てていない倫理へのアプローチに対する、微妙だが蔓延した偏見を組み込んでいるということだ。行動。ここでの問題は、それらの代替アプローチが明らかに優れているということではありません。それは、最初からパーフィットとエドモンズの方法論的好みが、別の倫理的アプローチに対してサイコロを振るような方法で彼らの倫理的好みを反映しているということです。

エドモンズが強調する「理由と人物」の 2 番目の中心的なアイデアは、非アイデンティティの問題です。エドモンズはパーフィットの研究のこの側面に畏敬の念を抱いている。彼は、哲学のような古代の分野で真に斬新な問題が生じることがいかに稀であるかを指摘し、そのような問題を特定した主題を賞賛している。しかし、繰り返しになりますが、パーフィットがそのような贅沢な賞賛に値するかどうかは、確かにエドモンズの圧縮された混乱したプレゼンテーションからは明らかではありません。非同一性の問題は、私たち一人ひとりが特定の精子と特定の卵子との結合の産物であるという観察から生じます。他の時点で私たちの両親が妊娠した子供は、別の精子と卵子に関与していて、別の人間になっていたでしょう。結局のところ、私の魂は、天上の前室で、どこかの天上の前室に挿入されるのを今か今かと待っているわけではありません。そのような組合は無限にあります。つまり、人間の行為を含むあらゆるものは、その（または他の）受胎の瞬間のタイミングを変えると、誰が誕生するかを変えることになるということになります。パーフィットの洞察は、この観察は、私たちが現在の選択によって将来の人々に害を及ぼすことができ、実際に害を及ぼしているという私たちの信念と矛盾しているように見えるということでした。

将来の世代に影響を与える社会政策の決定について考えてみましょう。化石燃料から再生可能エネルギーへの移行計画を正当化するとき、私たちはよく、これによって私たちの現在の幸福レベルが低下する可能性があると言いますが、幸福の低下を防ぐことで、私たちの子孫の生活はそうでなかった場合よりもはるかに良くなるでしょう。そうでなければ私たちが責任を負うことになります。しかし、そうでなければどの人々の生活が悪化するでしょうか？もし私たちが代わりに化石燃料を使い続けていたら、反対の政策から恩恵を受けるはずだった人々は実際には生まれていなかっただろう。そして、その継続的な使用によって苦しむ人々は、それによって自分たちの生活が悪化したと主張することはできません。なぜなら、私たちが気候破壊政策を推進していなければ、それらはまったく存在しなかっただろうからです。

これは確かに魅力的なパラドックスですが、その根本的な斬新さと思われる点は一体何で構成されているのでしょうか? 根底にあるのは、まったく馴染みのある哲学的知恵の一側面、つまり私たち個人の存在の根本的な偶発性を暴露し、利用することです。私たちの人生のどの瞬間も最後になるかもしれません。それぞれの瞬間には異なる内容が含まれていたかもしれません。そして、私たちは生まれてこなかったかもしれません。要するに、私たちの存在のあらゆる側面には必然性がまったくなく、完全に偶然性があります。これが人間の有限性について語ることの意味の一部です。私たちの誕生のまったくの偶然性は、キリスト教神学はもちろん、ハイデガーやキルケゴールを読んだことがある人にとってはそれほど驚くべきことではないでしょう。

これは、Parfit の前任者たちが私たちの有限性が理解しやすいと考えていたという意味ではありません。それどころか、その性質と影響は、それを理解する私たちの能力に深く挑戦しています。しかし、パーフィットのアプローチは、人間の人生における出産と死の神秘的で畏怖の念を抱かせる重要性を私たちに理解させるように設計されたものではありません。それは単に道徳理論構築における新しいパズルの出発点にすぎません。なぜなら、それは、何かが間違っている場合、それは特定の個人またはグループの人々に害を及ぼすに違いないという、議論の余地のない道徳原則のように見えるかもしれないものに耐え難い圧力をかけるからです。この個人に影響を与える原則を、アイデンティティのまったくの偶発性の認識と組み合わせると、気候破壊政策を間違っているとして拒否する根拠はなくなります。それらの政策の実施によって生活の質が決定される未来の人々も、（部分的には）その政策によって生み出されたので、その選択をすることは彼らが生きていくための条件の1つになるので、理解するのは難しいそうすることで彼らの状況がどれほど悪化するか。

彼の名誉のために言っておきますが、パーフィットはこれを気候破壊政策が間違っていることを否定する理由とは考えていません。彼はこれを、人に影響を与える原則を捨て去らなければならないことを示していると解釈している。そしてこのことが彼を、そのような政策やその他の未来志向の行動選択（たくさんある）を道徳的に非難するための代替根拠となる理論を求めて、長く不毛な探求を始めることになる。しかし、彼が放棄した道徳原則の不適切性を認識する他の方法はすでに存在していました。たとえば、誰かの墓が冒涜されたとき、誰が不当な扱いを受けるのでしょうか？死んだ人はもう存在しません。そして、その冒涜が彼らの友人や親族を苦しめるとしても、それは冒涜に内在する悪によるものであり、その悪が本質であるはずがない。問題は、広範な理論の基礎となる可能性のある別の普遍的な原理を探すことです。おそらく私たちは、むしろ道徳原則には一般的な範囲だけでなく限界があることを期待し、特定の文脈の異質な道徳的系統を解明することのみを目的とした代替説明を検討すべきである。たとえば、気候変動のケースでは、人類（特定の時期の特定の個人ではなく）が危害を受けやすい、あるいは地球が冒涜されていると考えるかもしれません。

このようなアイデアには広範な検討が必要だが、エドモンズ氏はパーフィットの立場を明確に説明するだけでなく、代替治療法との関連でそれを文脈化するために必要なスペースを自ら奪った。それによって彼は、パーフィットの結論、または結論に到達するために彼が採用した哲学的方法についての批判的な評価を読者に思いとどまらせます。これは、哲学とは何か、あるいは哲学が実践者に教え込むことを最も望んでいることを伝える良い方法ではありません。

パーフィットのアイデアに関するエドモンズの説明のもう 1 つの主な焦点は、「何が重要か」です。この膨大なテキストには 2 つの主な目的があります。 1つ目は、現代の道徳哲学における倫理的評価と意思決定への3つの主要なアプローチが（正しく理解され、慈善的に再定式化された場合）単一の観点に収束していること、つまりパーフィットが言うように、それらは同じ山を登っていることを示すことです。異なる出発点。 2 つ目は、道徳的価値観と判断が客観的であることを証明することです。なぜなら、もしそうでなければ、道徳そのもの、そしてより一般的には私たちの人生の意味が蒸発してしまうからです。幸いなことに、私は両方の主張を『理由と人物』で述べた主張よりも詳しく扱うことができません。なぜなら、『何が重要か』に収録されている同僚からの批判的なコメントと、その広範な受け入れの両方から、彼がどちらかを正当化しなかったことはかなり明白だからです。

最初の主張は、一見すると非常に信じがたいものです。アリストテレス、カント、ミルのアプローチが相互に対立するものとして生徒に紹介されるのは偶然ではありません。最初のアプローチは道徳の中心を高潔な人生を送るという目標に置き、2番目のアプローチは義務を果たすことに重点を置き、3番目のアプローチは有益な結果を最大化することに重点を置いています。パーフィットは、善と右に対するそれぞれの特定の志向性の際立ったものを失っているというよく知られた批判に照らして、十分に根本的な再定式化をそれぞれに課すことによってのみ、両者の間に収束の外観を作り出すことに成功しているという結論を避けるのは難しい。。

2番目の主張は、哲学者が「メタ倫理」と呼ぶ現代の議論において確かに現実的な可能性である。メタ倫理とは、善良な生活に何が関係しているのかについての個人の理解に関係なく生じる道徳の性質についての疑問を扱う道徳哲学の一部である。人生。近代は、道徳的判断や信念が、物理学や数学の真理がそうであると考えられる方法において客観的であると見なせるかどうか、つまり、人間がそれらをどう判断するかに関係なく真実であるかどうかに執拗に関心を持ってきました。神の死、王の打倒、そして科学の力の強化から生じた、相互作用する知的および実践的な発展の範囲は、むしろ、私たちが道徳的価値を理解するには、道徳的価値を前提とし、依存する方法でしかできないように思わせています。人間の独特の性質と能力。

つまり、パーフィット氏は客観主義的見解を支持するという流れに逆らっているわけだが、状況を2つの明確な選択肢の間で選択を迫られるものとして理解するのであれば、当然のことながら、私は彼の方向性の選択に同情する。しかし、客観主義を擁護し、その主観主義の敵対者を批判しようとする彼の試みは、彼が攻撃している立場の内部の複雑さと洗練さについて、驚くほど限られた理解を示している。なぜなら、彼らの支持者たちは、道徳の人間への依存が、私たちに対する道徳の主張の継続的な権威を完全に十分に裏付けることができると考えており、パーフィットはその主張を真剣に受け止めることができないからです。そのため、本書にその回答が掲載されている解説者たちは、彼が批判している立場を単純化しすぎている、あるいは誤解していると巧みに示唆している。そしてそのたびにパーフィットは、問題は彼らが主張するよりもはるかに単純であり、自分の立場こそが「道徳を救う」ことができる唯一の立場であると頑固に主張する。

さらにツイストがあります。パーフィットが、アリストテレス、カント、ミルは実の兄弟であると主張しているのと同じように、彼の主観主義的な反対者の多くは実際には彼に同意していないか、少なくとも彼らが言っていることを完全に理解していれば同意しないだろうと彼は主張している。彼が代替案として提供しているもの。道徳の運命と有意義な人間生活の可能性は、メタ倫理における高度に専門的な議論で普遍的な合意に達するかどうかにかかっているという考えと同様に、この戦略には魅力的な側面がある。しかし、それは、アレン・ウッドの貢献が明らかにしているように、それが受け取る側の人々に引き起こしたに違いない激しい苛立ちを上回るものではありません。

エドモンズは、『オン・ホワット・マターズ』が受けた賛否両論の反応を律儀に記録している。多くの評論家は、『Reasons and Persons』の評論家よりもこの本に対してはるかに批判的であり、全体的にアンチクライマックスの感覚があった（これはエドモンズによれば、その主要な要素が数十年にわたって広範に広まり、パーフィットの同僚のほとんどがそれを知っていたという事実によるものである）彼らはすでにそれについて決心しています）。パーフィットがこのプロジェクトに費やした膨大な知的労働に敬意を表したにもかかわらず、エドモンズの哲学者としての評価を共有する人の中には、『何が問題なのか』が『理由と人物』が定めた基準に達していないことを否定する人はほとんどいないのではないかと思う（もっとも、彼らはそうかもしれないが）これはクリアするのが高いハードルであることも強調します）。私的には、彼がメタ倫理を避けるという以前の決断を貫いていたら、パーフィットにとっても分析道徳哲学にとってもより良くなったのではないかと疑問に思う人もいるかもしれない。その理由は、メタ倫理は自分にとって難しすぎるし、他の同僚の方が優れているという理由によるものだ。その複雑さに対処するための装備が整っています。

しかし、エドモンズの副題は、この後のプロジェクトがパーフィットの知的生活全体の最も重要な特徴であることを暗示しており、パーフィットが30年間このプロジェクトだけに焦点を当てた賭けが報われたと宣言して本を締めくくっている。おそらく修辞的に満足のいく結論だろう。しかし、何がそれを正当化するのでしょうか？パーフィット自身の基準によれば、彼が尊敬する同僚たちに自分の主張を受け入れるよう説得できなかったことは明らかだったため、このギャンブルは報われなかった。おそらくエドモンズは、それでもパーフィットは正しく、同僚は間違っていたと信じている。しかし彼は決してそうは言わないし、他の人がそれを信じるべき理由も何も述べていない。

エドモンズは、パーフィットの思想を非常に不釣り合いな伝記的文脈に置き換えることによって、読者が何を得ていると考えているのでしょうか? 彼は人生と思想の間にどのような関係を築こうとしているのでしょうか。また、なぜ彼はそのような関係を築くことがそれほど重要である、あるいは単に役立つと考えているのでしょうか? エドモンズはこのことについてイライラするほど明確に説明していないが、私の知る限り、彼はパーフィットの人生と作品が互いに照らし合う2つの方法を見ている。最初のものは、エドモンズが「パルフィット哲学は…彼の性格の側面と結びついている」と宣言したときに表面化します。彼は、パーフィットの人物還元主義的な説明が身体の役割を軽視していることを指摘し、この見解はパーフィットが自分の身体を扱った方法と一致するものであると述べています。友人の言葉を借りれば、「少し不便なゴルフカート」でした。オックスフォードからボストン、そしてニューヨークまで心を動かすために車で走り回らなければなりません。」他の箇所では、彼はパーフィットの敵意を、刑罰に対する報復的な見解（それによれば、刑罰は本質的に悪行に対する正当な道徳的反応であるとする）と、人生において他人から行われた悪事に対する（憤りや復讐心の）自然な反応的態度が明らかに欠如していることと結び付けている。。

特異な思考が思想家の特異性を反映していることが多いのは驚くべきことではありませんが、これらのアイデアと性格のつながりは両方とも確かに印象的です。しかし、それらは孤立した例である。エドモンズは、非同一性問題やパーフィットのカント主義批判、あるいは平等に関する彼の見解に関係するようなつながりを特定していない。そして、例外的なケースであっても、エドモンズは関連するアイデアの利点について結論を導き出す意欲を示していません。おそらくこれは、人格についての特異な考えが、自分の身体と特殊な関係を持つ誰かによって提唱されているという事実は、その考えの説得力について何も語らないからである。同様に、罰に対する敵意は、結果主義的道徳的思考のほとんどの形態の中心となっていますが、その理由は、それらの思想家の間での反応的な態度の蔓延とは何の関係もありません。むしろ、彼らは、苦痛を与えたことに対してさらなる苦しみを与えることは、悪い状況をさらに悪化させるだけであるという信念を反映しています。しかし、エドモンズがそのような伝記的事実はパーフィットの思想の真実とは無関係であると考えているのであれば、そもそもなぜそれらの思想を彼の人生の文脈の中にわざわざ位置づけるのだろうか？そうすることで、彼は読者に対し、エドモンズが高く評価するアイデアを、単に特異な性格の投影にすぎないという理由で拒否するよう奨励しているだけです。この点で、彼の伝記的アプローチは、実際にはパーフィットの考えを広く受け入れることに逆行している。

人生と仕事を関連づけるエドモンズの 2 番目の方法は、私たちの 3 つの主要な倫理理論の最終的な収束を実証し、道徳的客観性に関する普遍的な合意を確保するというパーフィットのその後の探求を反映しています。エドモンズは、精神分析者がこの同意への渇望をパーフィットの幼少期の親子喧嘩の経験と結び付ける可能性があると簡単に指摘しているが、そうではなく、彼はそれを真に価値のある哲学的理想、すなわちひたむきで集中的に焦点を絞った真実の探求の特に純粋な表現であると見なしている。パーフィットは、「特定の価値観を他の価値観よりも優先することがどのように可能であるかという極端な例を表しています。この場合は、重要な哲学的問題を解決したいという衝動です」。

エドモンズの伝記物語は、その衝動について確かに 2 つのことを明らかにしています。第一に、オール・ソウルズの制度的背景がなかったら、パーフィットがこれほど絶対的かつ絶え間なく自分の哲学的追求を優先することは容易ではなかっただろう。そして第二に、そうすることで、パーフィットは、私たちのほとんどが充実した人間生活に不可欠であると考えるであろう価値と満足の源の多くを喜んで、そして喜んで犠牲にしました - 彼が真の関心を示した価値と満足の源若い時に追求すること。というのは、フェローシップを確保するために『理由と人物』を出版するまでの 3 年にわたる集中的なプロセスの間、パーフィットは、友人や家族との通常の要求や生活の機会はおろか、睡眠によってほとんど中断されない絶え間ない学業のパターンに陥ったからです。家族。その緊急措置はその後数十年間彼の生き方となり、彼の行動特異性のレパートリーの拡大に貢献しました。彼は何を着るかを選ぶ時間を無駄にする必要がないように毎日同じ服を着、オックスフォードを自転車で走りながら歯を磨き、大学の部屋を掃除することも他人に掃除させることも拒否し、学業以外の社交的な場をほとんど避けた。そしてより一般的には、人間の相互作用の多くの基本的な規範が無視されました。それらが神経発散的であると特徴づけられるかどうかにかかわらず、これらの選択は、彼の単焦点の知的生活の効率を最大化することを意識的に狙ったものでした。

したがって、パーフィットの人生を彼の思想に関連付けようとするエドモンズの試みは、パーフィットの完璧な哲学的答えの追求の絶対性の増大が、それに対応して絶対的なコミットメントを生み出したため、彼の人生が徐々に彼の心の生活に包含されていくこと、つまり職業から職業への変換を追跡することになる。それを可能にした学問生活の質実剛健な形態。パーフィットが 1960 年代と 1970 年代にオックスフォードの大学院生として受けた哲学の教育（彼は歴史学の学士号を取得した後でのみ哲学に転向したが、修士課程も博士課程も修了しなかった）は、明らかに彼の中に次のような強力なバージョンを教え込んだ。分析哲学者の自己イメージは、妥協のない真実の探求者です。しかし、無条件に要求する価値としてのこの真理の概念に貪欲に反応する人格を持った人だけが、パーフィットがやったことを達成できただろう。そしてエドモンズはここで、それ以上何も語らずに、家族の宣教師としての経歴との関連性を指摘している。

エドモンズは、彼の物語のこの部分で意図された教訓をきちんと要約しています。

他の人が満たされていると感じているものを放棄することが危険な戦略であることを理解するために、何が重要であるかについてパーフィットの狭い見方を採用する必要はありません。生み出された作品に独創的な価値があるのであれば、自己犠牲にもかかわらず、その作品に捧げられた人生は価値があると合理的に判断されるかもしれません。しかし、そうでない場合、それは無駄で貧しいように見えるでしょう。読者はパーフィットの著作に目を向けて、自分自身の判断に達することができます。私自身の見解、そしてこの本を書いた理由は、彼のギャンブルが報われたからです。

エドモンズと私はパーフィットのその後の作品の価値について意見が一致していないため、エドモンズは私がパーフィットの人生は無駄で貧しいように見えると信じることを期待するでしょう。しかし、彼は、たとえ読者がこの作品に彼と同じくらい多くの価値を見出していたとしても、そのような結論に達することを期待していないようであり、パーフィットが自分の職業をすべてを消費する職業に変えたという彼の伝記物語は、妥当な結論を提供していると考えているようだ。彼らがそうする根拠。なぜなら、それは、パーフィットが模範的な哲学者であることを示唆しているからである。それは、彼が探していた真実を見つけたからではなく、真実の探求という彼の哲学的理想に組み込まれた方向に、他の人よりも前進したからである。彼の物語が、この理想が自然に特定の生活形態での表現を求めることを示している限り、パラダイム的に近代的な哲学概念でさえ、ストア派やエピクロス派が認識するような種類の自己への取り組みを奨励していることを意味します。しかしそれはまた、その仕事が根本的に孤立し、内向きで、むき出しの存在様式をもたらすことを暗示している。言い換えれば、パーフィットが模範的な例であった哲学的実践には、その信者の人間的な繁栄を損なう本質的な傾向があることを示唆しています。

ニーチェでなくても、パーフィットの大人になってからの生活の中に、彼の家族が住んでいた宗教的枠組みに歴史的ルーツを持ちながら、科学の分野で公然と世俗的なさまざまな文化形態に変異した禁欲的な理想の、特に露骨なバージョンを見ることができる。、芸術と哲学。これらの理想は、真実と誠実さに超越的な価値があり、したがって、たとえそれがどのような代償を課しても、それを求める人間の生活形態にも超越的な価値があると考えています。殉教したガリレオと虐待された前衛主義者に加えて、亡くなった信徒たちのために祈ることを設立の目的とした閉鎖的な施設に閉じこもった道徳哲学者を加えることができます。これらの模範的な人物はすべて、自己否定のサドマゾヒスティックな構造を示しており、人生を生きる価値のあるものにするもののほとんどが、知的使命のために犠牲にされています。そしてニーチェの観点からすれば、進んで、そして喜んでそうすることは、行われる害を軽減するものではありません。むしろ、それはこの懲罰的衝動がどれほど深く内面化されているかを示しているだけです。

パーフィットの初期の作品は、理性が求めるものについての分析哲学的概念によって培われた、意図的に非個人的な精神をすでに体現していましたが、それはまた、彼が他の哲学者と区別するために選択したテーマについて強い立場をとることを含んでいたため、それにもかかわらず、独特の哲学的個性を描写しました。しかし、彼の後期の著作は、現代の倫理的思考とメタ倫理的思考における主要な動きの間の不一致を排除しようとしているため、内容のレベルにおいてさえ、彼自身の個人的な視点の特徴的な痕跡はますます少なくなっています。あたかも彼が熱望しているのは、非人格性の神格化、彼の魂のエーテル化であるかのようです。そして、ある意味では彼はそれを達成できなかったが、別の意味では彼の思考と人生においてはあまりにも成功しすぎた。

キェルケゴールが『アドラーの本』の中で、デンマークの牧師と啓示を経験したという彼の主張について非常に批判的な評価をしているとき、彼は、生きている同胞の魂を法医学的に展示して、すべての人に読んでもらうことに倫理的なリスクを負っていることをよく知っています。しかし彼は、アドラーが彼の時代をより深く理解するための透明性を示している限り、それは正当であると主張する。その事例研究の混乱と錯乱は、当時のキリスト教世界への警句に相当した。エドモンズのデレク・パーフィットの伝記は、ポスト宗教的道徳的思考の風変わりな模範を面白く賞賛する肖像として意図されていたかもしれない。しかし同時に、それは無意識のうちに、その主題を現在の哲学時代への警句、つまりそれ自身の混乱と錯乱を簡潔に説得力を持って明快に表現したものとして提示しているのです。

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